프랑켄슈타인은 괴물의 이름이 아닙니다.

그를 만든 과학자 빅터 프랑켄슈타인의 이름이었죠.

피조물은 처음부터 이름조차 갖지 못했습니다.

그를 만든 박사조차 그의 외모에 놀라 도망쳤고,

세상은 그를 “괴물”이라 불렀습니다.

버려진 피조물은 사람과 관계를 갈망했지만,

사람들은 모두 두려움에 떨며 거부했습니다.

끝없는 배제와 고립 속에서

그는 점점 증오에 물들어갔습니다.

결국 빅터를 찾아와 동반자를 만들어 달라고 애원했지만,

마지막 희망마저 거절당하자 복수에 나섰습니다.

그리고 자신을 만든 빅터마저 죽음을 맞이하자,

더는 살아갈 이유를 잃고 스스로 삶을 마무리합니다.

이 비극은 본성이 아니라 사회적 배제와 고독이 만든 결과입니다.

피조물은 처음에는 순수하고 호기심 많은 존재였지만,

끊임없는 거부와 낙인이 결국 그를 괴물로 만든 겁니다.

프랑켄슈타인은 ‘다름’ 때문에 사회에서 밀려난 존재가

어떻게 절망과 분노로 변해 가는지를 섬세하게 그렸습니다.

프랑켄슈타인은 우리에게 묻습니다.

“당신은 나를 이해하려고 한 적이 있는가?”

이 외침은 외로움 속에 갇힌 이웃, 사회적 약자와 소수자를 향한 질문이기도합니다.

사회복지의 과제는 바로 버려진 존재를 다시 관계 속으로 이끌어 들이는 일입니다.

괴물의 마지막 절규, 

“나는 선하게 태어났고 인정받고 싶었다.”는 말은 오늘 우리 사회에도 남습니다.

프랑켄슈타인은 결국 외로움이 만든 괴물의 이야기이자, 

관계회복이라는 사회사업의 본질을 다시금 일깨우는 작품입니다.